В последнее время в Китае и за рубежом все больше и больше людей обращаются к тайцзицюань, но при этом отмечаются значительные расхождения в понимании этого вида гимнастики, особенно в толковании ряда важных понятий и представлений тайцзицюань, что оказывает влияние на эффективность занятий. Практические цели — продление жизни, кулачный бой и самозащита, эстетическое удовольствие — могут быть достигнуты только на основе правильного понимания принципов и методов тайцзицюань. В этой статье автор надеется осветить ряд вопросов, касающихся сущности, особенностей тайцзицюань и некоторых связанных с ним понятий, а также внести ясность в имеющие хождение в обществе представления.
В настоящее время тайцзицюань получает все большее распространение за пределами Китая. Причины этого феномена кроются в том, что этот вид гимнастики обладает оздоровительным воздействием, является профилактическим средством против различных заболеваний. Немаловажную роль в распространении тайцзицюань сыграла политика расширения связей с внешним миром, проводимая Китаем в последние годы. Однако популярность тайцзицюань за рубежом объясняется еще одной важной причиной, о которой говорят сами иностранцы, а именно тем, что тайцзицюань впитал в себя богатство восточной философской мысли, и изучение тайцзицюань позволяет глубже проникнуть в тайны традиционной китайской культуры. Это на самом деле так, ведь культура Китая — это не разрозненные школы и направления, а их органическое един- ство, их совокупность. Многие считают, что тайцзицюань — вид кулачного боя даосов, однако это общее-заблуждение и дело обстоит иначе. Несомненно, тайцзицюань тесно связан с учением даосов, а теоретические положения этого учения об инь и ян, «пяти первоэлементах», «восьми триграммах» составляют принципиальную базу тайцзицюань. Но нельзя ведь всерьез принимать легенду о том, как Сюаньи (даосское божество, жившее, по преданию, на горе Удан) приснился монаху Чжан Саньфэну и обучил его приемам нападения и защиты тайцзицюань. Вполне же достоверно то, что в самых первых комплексах тайцзицюань, разработанных родом Чэнь из деревни Чэньцзягоу уезда Вэнь провинции Хэнань, существовали стойки "мальчик молится Будде", "бородатый монах держит чашку", "старый монах звонит в золотой колокол", "тигр готовится к прыжку". Наличие в этих названиях буддийских терминов свидетельствует о том, что тайцзицюань нельзя считать видом кулачного боя даосской школы. Это во-первых. А во-вторых, корни тайцзицюань лежат в шаолиньцюань, боевом искусстве монахов монастыря Шаолинь, что также подтверждается общностью терминологии, например: "две вершины проникают в уши", "кулак семи звезд", "одиноко стоящая золотая курица" и т.д. Этот факт также свидетельствует о тесной связи тайцзицюань с искусством кулачного боя, развивающимся в рамках буддийской школы Шаолиня. Значит, рассматривая тайцзицюань как трансформацию шаолиньцюань, нельзя отрицать влияния на него и религиозно-философских воззрений буддизма. Помимо этого, просматривается определенная связь между тайцзицюань и конфуцианством, ведь понятие "тайцзи" ("великий предел") впервые появилось в главном каноне конфуцианского "пятикнижия" — "Чжоуской книге перемен". Чэнь Си в своем труде "Тайцзицюань по Чэню в картинках" указывает, что "для того, чтобы заниматься тайцзицюань, надо быть просвещенным и усвоить хорошие манеры, чтобы обучать, нужно прежде усвоить теорию, учиться". Эти требования, без всякого сомнения, можно отнести к идеям конфуцианства. Мало того, тайцзицюань имеет непосредственное отношение и к "медицинской школе", поскольку в нем большое внимание уделяется биологически активным точкам и энергетическим каналам.
Таким образом, обобщая все сказанное, тайцзицюань можно назвать одной из специфических разновидностей искусства кулачного боя как составной части китайской национальной культуры, вобравшей в себя все самое ценное из философских представлений и идейных воззрений различных традиционных китайских школ и направлений. Как метко заметил Чэнь Си: "Хотя тайцзицюань — это воинское искусство, но оно пронизано культурой".
Буддизм от других религиозных учений отличают определенные символы учения: для буддийского течения хинаяны — это "не-я", "изменчивость", нирвана; для махаяны — это "единая истинная сущность". Тайцзицюань от других направлений искусства кулачного боя отличает как раз "сила вытягивания нити". Чэнь Си в "Тайцзицюань по Чэню в картинках" прямо указывает на это: "Занятия тайцзицюань требуют уяснения понятия "сила вытягивания нити". "Вытягивание нити" — это способ движения "средней ци". Без понимания этого не может быть понимания тайцзицюань". Иными словами, "сила вытягивания нити" — это уникальное понятие, присущее тайцзицюань и отличающее его от других видов кулачного боя. И хотя тайцзицюань благодаря усилиям энтузиастов видоизменяется и обновляется, свидетельством чего может служить тайцзицюань школы Чэнь, для определения истинного тайцзицюань имеется один критерий — "сила вытягивания нити". Поэтому все, что мы часто видим во время показательных выступлений, на соревнованиях, в повседневной жизни, если при этом отсутствует ощущение движения "силы вытягивания нити" в теле, — все это имеет весьма далекое отношение к истинному тайцзицюань. Действительное постижение сущности и секретов теории и практики тайцзицюань возможно только при условии правильного применения метода "вытягивания нити" для каждого участка тела, надлежащей согласованности между ними, в результате чего достигается состояние легкости, расслабленности и радости, естественного раскрепощения, покоя и просвет- ленности.
Все остальные требования, как, например, "расслабленная шея, напряженная макушка", правильное расположение тела относительно центральной оси, "расслабленные плечи, свешивающиеся локти", "округлая промежность, согнутые колени" и другие, призваны лишь способствовать правильному движению "силы вытягивания нити", а поэтому они, являясь частными рекомендациями, не могут служить отличительными признаками тайцзицюань. Правильность этого утверждения подтверждается еще и тем, что эти же требования характерны и для других видов искусства кулачного боя, в частности для шаолиньцюань.
Поскольку "сила вытягивания нити" — специфический признак и символ тайцзицюань, необходимо пояснить смысл этого понятия. Чэнь Си определил его так: "Вытягивание нити" — способ применения "средней ци". Под "средней ци" он понимал первичную "изначальную ци" — всегда нейтральную, совершенную, не "твердую" и не "мягкую". Умение правильно использовать "среднюю ци" так, чтобы она наполняла тело и беспрепятственно циркулировала в нем, достигается постепенно путем отработки метода "вытягивания нити". Следовательно, "сила вытягивания нити" — это упругая, объемная "сила", отличающаяся "расслабленностью и нерасслабленностью", распространяющаяся по спирали не только на кожу и мышцы, но и проникающая во все уголки организма и как бы связывающая единой нитью движения корпуса, глаз, рук, ног и других частей тела; "сила", которая постепенно вырабатывается путем тренировок. Обычно ее называют "внутренней силой" (нэйцзинь) тайцзицюань [Некоторыми переводчиками она называется "внутренним усилием". - Прим. ред.]. Для того чтобы овладеть этой "силой", надо прежде понять методику "вытягивания нити", то есть уяснить способы применения этой методики к каждой части тела — к корпусу, глазам, рукам, ногам — и принципы их взаимодействия.
а) Метод "вытягивания нити" применительно к корпусу
Шея и плечи должны быть расслаблены, корпус прямым, колени согнуты. При выполнении упражнений тело должно "вращаться" вокруг оси, совпадающей с линией, которая соединяет точки байхуэй и хуэйинь. Поворот корпуса влево соответствует "прямому вытягиванию нити", вправо — "обратному вытягиванию нити". Во время занятий тайцзицюань надо следить за тем, чтобы каждое движение, каждая поза выполнялись в соответствии с методом "вытягивания нити". Только в этом случае можно достичь цели, когда "подвижен, как колесо телеги, сохраняя ровность и точность", "стоишь ровно и придерживаешься центральной оси", "поясница подобна колесу телеги". Метод "вытягивания нити" не сопровождается "общим вращением", поэтому, выполняя упражнение, не следует качать головой и двигать плечами. Повороты корпуса должны осуществляться подобно движению спирали вокруг оси, соединяющей точки байхуэй и хуэйинь. Только уяснив сущность метода "вытягивания нити", можно понять, что означает термин "опирание" (као), обозначающий одно из движений, входящих в "тринадцать способов" тайцзицюань. Обычно под словом "опирание" понимают отклонение корпуса в ту или иную сторону. Поэтому за "опирание" плеч и спины вполне можно принять позы и движения тайцзицюань школы Ян, например "дикая лошадь расчесывает гриву" или "наклонный полет". На самом же деле это было бы ошибкой. "Опирание" в действительности — это реализация метода "вытягивания нити" применительно к корпусу в координации с применением этого метода для рук и ног в конкретной боевой ситуации. К "опиранию" обычно прибегают для нанесения удара плечом, спиной, коленом, локтем. Еще одним важным требованием к корпусу является "центральная устойчивость", которая означает необходимость поддержания правильного положения тела относительно центральной оси, постоянного сохранения равновесия при выполнении упражнений. Овладение "центральной устойчивостью" является необходимым условием того, чтобы "мысль и ци двигались подобно ветру", "мощь распространялась на восемь сторон". Кроме того, учитель Цзян Цзяцзюнь как-то сказал автору, что понятие "устойчивость", в сущности, можно рассматривать как относящееся к сфере "регулирования сознания". Оно означает психическую уравновешенность, которая достигается с помощью занятий тайцзицюань.
б) Метод "вытягивания нити" применительно к глазам
"Смотреть налево" и "взирать направо" — термины, означающие "вытягивание нити" применительно к глазам. Учитель Цзян Цзяцзюнь часто говорит: ""Смотреть" — это точка, наполненность; "взирать" — поверхность, пустота. Совмещение этих двух "направлений" означает слияние "наполненности" и "пустоты". Когда смотришь в направлении движения корпуса, можно говорить о "прямом вытягивании нити"; если взгляд устремлен в направлении, противоположном направлению движения корпуса, — это "обратное вытягивание нити". Следует обратить внимание еще на один момент — метод "вытягивание нити" применительно к глазам не означает "общего вращения", поэтому голова не должна поворачиваться вслед за "вытягиванием нити" корпусом, а глаза — вслед за руками". Еще более грубой ошибкой является взгляд, направленный на кисти или на точку лаогун.
в) Метод "вытягивания нити" применительно к рукам
Применение метода "вытягивание нити" к рукам представляет собой довольно
сложную задачу, поскольку наряду с "общим вращением" присутствует
"самовращение" рук. "Самовращение" рук делится на два вида: с "прямым
вытягиванием нити" и "обратным вытягиванием". Первый вариант заключается в
заворачивании кисти мизинцем внутрь, большим пальцем наружу; второй — в
обратнонаправленном движении. "Общее вращение" также бывает двух видов: "прямое
кольцо" и "обратное кольцо". "Прямое кольцо" — это движение, когда правая рука
поворачивается в правую сторону, начиная "обратным вытягиванием нити" вверху и
заканчивая "прямым вытягиванием нити" внизу. Для левой руки аналогичные движения
выполняются влево. "Прямое кольцо" графически выглядит следующим образом:
г)Метод "вытягивания нити" применительно к ногам
"Прямое вытягивание нити" представляет собой "выкручивающее" движение ноги
наружу, когда в качестве оси вращения выступает пятка. Аналогичное движение в
противоположном направлении — "обратное вытягивание нити". Для колена "прямое
вытягивание" заключается в "выкручивающем" движении вверх наружу, "обратное
вытягивание" — в аналогичном движении вниз внутрь.
Способы нанесения ударов коленом и удары ногой, а именно: толчок, "надавливание",
"вдевание", "подкладывание", блокировка, "размешивание", "втыкание", "спотыкание"
и "разделение"—являются конкретной реализацией метода "вытягивания"
применительно к ногам во время схватки. "Наступление" и "отступление", входящие в
состав "тринадцати способов", относятся к техники шагов; "наступающий",
"отступающий" шаги и перемещение влево и вправо должны осуществляться в
соответствии с методом "вытягивания нити" применительно к ногам (и согласованно с
методом "вытягивания" для корпуса, глаз и рук). Правильное применение этого метода
избавит от ошибок во время "наступления" и "отступления", позволит достичь
состояния, когда "идешь, как по тонкому льду", "стоишь, как на краю пропасти",
"двигаешься, как кошка".
Для того чтобы овладеть "внутренней силой" — методом "вытягивания нити", мало
освоить его применение для отдельных частей тела — важно научиться применять его
согласованно, Критерием правильности согласованного применения метода, его
соответствия принципам тайцзицюань является ощущение наполненности энергией во
время занятий, желание заниматься и заниматься. Если же метод применяется
неправильно, то энергия рассеивается, интерес к занятиям угасает. Согласование
движений рук и ног должно исключать параллелизм, то есть "наполненность" или
"пустота" ("пустотность") не могут присутствовать и в руках, и в ногах одновременно. В
верхней и нижней частях тела должен поддерживаться баланс "наполненности" и
"пустоты", в противном случае неизбежны ошибки. Подобное же требование
предъявляется к соотношению "наполненности" и "пустоты" в различных частях рук —
кистях, локтях, плечах. Если толковать это требование расширительно, то в любой точке
каждой части тела должен поддерживаться баланс "наполненности" и "пустоты". иными
словами, на каждом участке тела должны пропорционально присутствовать "пустота" и
"наполненность". Выполнение этого требования будет соответствовать основному
принципу тайцзицюань: "инь не покидает ян, ян не покидает инь, инь и ян поддерживают
друг друга". Что же касается согласования движений рук и глаз, то взгляд не должен быть
устремлен на руку или ее части, а должен быть направлен в ту сторону, куда
предполагается наносить главный удар, или туда, откуда может последовать атака
противника. На кисть можно поглядывать только краешком глаза. Во время выполнения
одиночных упражнений надо представить перед собой реального противника и
"смотреть" на него. И конечно, главную роль играет "вытягивание нити" корпусом.
Именно применение метода "вытягивания" для корпуса в значительной мере определяет
выполнение "вытягивания" другими частями тела. Эта мысль подтверждается и
некоторыми постулатами тайцзицюань: "поясница управляет ногами", "управление
исходит из поясницы", "всякое движение начинается в пояснице".
["Тринадцать способов" (шисань ши) - так иногда называют тайцзицюань. Число тринадцать
указывает на пять первоэлементов и восемь триграмм, которые традиционно использовались при
характеристике пяти "ножных способов" и восьми "ручных способов" соответственно. Встречается
неверное понимание термина шисань ши как "тринадцать положений тела (поз)". - Прим. ред.]
"Тринадцать способов" тайцзицюань включают: "отражение", "откатывание",
"нажатие", "толкание", "протискивание", "расщепление", "локтение" (удар локтем),
"опирание", "наступление", "отступление", "смотрение влево", "взор вправо",
"устойчивость". Все приемы и позы тайцзицюань содержат те или иные "способы", и
главная цель — выполнение комплексов и упражнений "толкание руками" —
заключается в овладении "тринадцатью способами". В связи с этим чрезвычайно
важным является правильное понимание того, что они из себя представляют. Принято
считать, что первые восемь "способов" относятся к движениям рук, а остальные пять —
к движениям ног. Поэтому говорят: "Руки несут восемь триграмм, ноги идут по "пяти
первоэлементам"". По нашему мнению, "смотрение влево" и "взор вправо" следует
рассматривать как "движения" глаз, а "центральную устойчивость" — как "движения"
тела.
Следует отметить, что «опирание» может осуществляться не только руками, но и
бедром, коленом и ягодицами. Что же касается "откатывания", то это движение зачастую
трактуют неправильно. Например, во время отработки упражнения "шесть блокировок,
четыре запирания" школы Чэнь обычно левая рука выполняет "обратное вытягивание" до
уровня глаз, а правая рука, "поддерживающая" левый локоть соперника, перемещается
влево рядом с левой рукой. Это неверно. Правильнее было бы левой рукой, "прилипшей"
к талии, выполнить "прямое вытягивание" внутрь, а правой рукой, расслабленной в плече,
и локтем выполнить "прямым вытягиванием" обрушивающий удар вниз наружу так,
чтобы участком кисти между ладонью и запястьем "попасть" в верхнюю внешнюю часть
локтевого сустава левой руки соперника, обращая внимание на то, чтобы локоть (не
кисть) был вобран.
Для того чтобы понять, какая же внутренняя связь существует между тайцзицюань и
"знаком великого предела", взгляните на три нижеследующих рисунка (А, Б, В).
Все три рисунка объединяет следующее.
а)Везде присутствует черное и белое поле, следовательно, тайцзицюань нельзя считать
"мягким" видом кулачного боя "чистого инь", точно так же как его нельзя считать
"жестким" ("твердым") видом кулачного боя "чистого ян". В тайцзицюань присутствуют
и "мягкость", и "жесткость", дополняющие друг друга. Второй вывод заключается в том,
что ошибочно считать "медленность" и "мягкость" особенностями тайцзицюань.
Конечно, на начальном этапе упражнения должны выполняться как можно медленнее, с
тем, чтобы добиться максимальной правильности движений, научиться полностью
расслабляться. Но "медленность" — не есть цель занятий, а всего лишь метод. При
другом понимании "медленности" невозможно объяснить, например, такую
формулировку: "медленно нанести быстрый удар".
б) Площади белого поля и черного поля равны.
Это соответствует принципу
"равновесия" в тайцзицюань и обозначает баланс между "наполненностью" и "пустотой",
"мягкостью" и "жесткостью", "быстротой" и "медленностью", что хорошо иллюстрирует
следующая поговорка: "Пять инь и пять ян творят чудеса".
в) Граница между белыми и черными полями обозначена плавной извилистой линией.
Это отражает ряд характерных черт тайцзицюань, а именно: "смягчение", "непрерывность
вытягивания нити", "недопустимость выпуклостей" и "впадин".
г) Черные и белые поля постоянно совершают объемное спиралевидное движение.
Это символизирует еще один принцип тайцзицюань, согласно которому все движения
должны плавно переходить одно в другое, подобно нити, вытягивающейся из шелкового
кокона, а весь комплекс — выполняться на одном дыхании, "подобно могучей реке,
которая бурлит, не зная покоя", "тело прервало (движение) — мысль не прерывает, мысль
прервала — дух продолжает".
д) Невозможно с помощью прямой линии, проходящей через центр, разделить круг на
чистое инь и чистое ян.
Эта закономерность демонстрирует тесное сплетение и
неразделимость инь и ян, "пустоты" и "наполненности", "жесткости" и "мягкости",
"квадратности" и "округлости", "быстроты" и "медленности" в тайцзицюань. Исходя из
этого, следует считать неточной формулировку
"четко разделять на пустотность и наполненность". Ее надо понимать следующим
образом: в каждом месте должно быть определенное сочетание "пустотности" и
"наполненности", "жесткости" и "мягкости" и т.д.
Рисунок Б отражает рождение "великого предела" из "беспредельности". Рисунок В
иллюстрирует представление о том, что инь, достигая своего предела, неизбежно
переходит в ян и, наоборот, ян, достигая своего предела, переходит в инь; инь и ян
"поддерживают" друг друга. Опираясь на "знак великого предела", можно было бы
прокомментировать еще целый ряд вопросов, связанных с тайцзицюань, но рамки данной
статьи не позволяют этого сделать.
Вопрос перемещения центра тяжести всегда был в фокусе внимания занимающихся
цигун. Многие полагают, что при переходе от одной позы к другой следует полностью
переносить центр тяжести на одну ногу и лишь затем выдвигать свободную, соблюдая тем
самым принцип "разделения пустотности и наполненности". Если осуществлять перенос
центра тяжести, как описано выше, то это, во-первых, вступает в противоречие с
принципом тайцзицюань "инь не покидает ян, ян не покидает инь, инь и ян поддерживают
друг друга"; во-вторых, противоречит принципу "двигаться по спирали"; в-третьих,
приводит к возникновению двух центров тяжести, в результате чего теряется подвиж-
ность; в-четвертых, нарушает метод "вытягивания нити", поскольку приводит к прямому
перемещению тела вперед, назад, влево и вправо; и, в-пятых, дает преимущество
сопернику, так как теряется боевой характер движения. Поэтому учитель Цзян Цзяцзюнь
постоянно подчеркивал, что "центральную устойчивость" надо почувствовать сердцем.
Тайцзицюань требует не только знаний, но, что еще важнее, — действий. Только
органическое сочетание знаний и действий является предпосылкой повышения
мастерства, залогом овладения секретами тайцзицюань. Оптимальный путь к этому лежит
через кропотливую работу ума и упорные тренировки.
Перевод С. Сергеева
5.Согласованное применение метода "вытягивания нити" применительно к
корпусу, глазам, рукам и ногам
6.О "тринадцати способах" в целом
7."Знак (монада) великого предела" и тайцзицюань
8. Перемещение центра тяжести